Grootste objectieve website voor
 complementaire en alternatieve geneeskunde

IOCOB

Home > Geen categorie > Wat zijn de overeenkomsten tussen acupunctuur, Kambo en Ayahuasca …

Wat zijn de overeenkomsten tussen acupunctuur, Kambo en Ayahuasca …

Heling door gif van een kikker?

Acupunctuur is bekend. Oeroud en veel ingezet. Kambo is nieuw en onbekend. En Ayahuasca dringt langzaam door tot de kennis van de doorsnee persoon in een middelgrote stad.

Acupunctuur, Kambo en ayahuasca worden ingezet voor mensen die geloven dat ze er beter van worden. Bij alle drie gaat het om een interventie, een ‘behandeling’, met achtereenvolgens naalden, gif van een tropische kikker een een tropische thee van 2 kruiden. Gif van een kikker? Ja Kambo is de afscheiding van een kikker, die vele giftige stoffen bevat. Daardoor wordt de kikker ook niet door slangen opgegeten. Dat gif wordt via brandwonden in patienten ingebacht. En die worden dan kort daarop (30 minuten) enorm ziek. Daarna voelen sommigen zich echter wonderbaarlijk beter.

Geneeskunde? Of Magie en shamanisme

Al deze drie vormen van behandeling worden gezien als alternatief, omdat er nooit sluitend bewijs gevonden is binnen ons medische denkraam voor duidelijk bewijs van genezing van wat dan ook.

Acupunctuur is heel lang onderzocht, maar als je luk raak maar ergens naalden in steekt, zie je vaak ook effecten. Kambo is bijna nog niet onderzocht, maar het gif van die kikker bevat allerlei stoffen waardoor je hele lijf opgeschud wordt, tot brakens toe. Dat laatste geldt ook voor ayahuasca.

De wijze waarop een acupuncturist behandeld, en hoe Kambo en ayahuasca gegeven worden kunnen allemaal omschreven worden als een ritueel.

In een publicatie over helingsrituelen heeft de onderzoeker Csordas aangegeven dat er 3 kenmerken zijn van een dergelijk ritueel:

1. Er is de wil om te genezen. Door die wil gaat de patient zoeken naar een oplossing – hij vindt ergens een behandelaar en dan wordt er een overeenstemming over een strategie of diagnose bereikt. Dit is de eerste stap in het scheppen van ontvankelijkheid en openheid voor ‘heling’

2. Een ervaring van empowerment. Empowerment gebeurt wanneer de patient zich overgeeft aan invloeden die uit allerlei groepen kunnen komen – ‘spirits’, yin-yang of Qi, of geneesmiddelen. Deze context versmelt met de hoop van de patiënt om concrete ervaringen op te doen met betrokkenheid bij deze genezende invloeden.

3. Een concrete waarneming door de patient van transformatie of verbetering. Waarnemingen van verlichting en herstel komen voort uit nieuwe lichamelijke ervaringen, emotionele aanpassingen, nieuw gedrag, en nieuw begrip van de situatie. Het gaat daarbij niet zozeer over overtuiging, maar meer een persoonlijke getuigenis van unieke ervaringen.

Dit format geldt voor alle helingsrituelen en dus voor zowel acupunctuur, Kambo als ayahuasca.

Complementaire geneeskunde bestaat niet

Het lijkt steeds duidelijker dat vele behandelwijzen die we complementair noemen werken doordat het rituelen zijn. Rituelen die werken! En niet door de aanwezigheid van de verklaringen die de behandelaar er voor heeft en geeft (qi stromen, reiniging, balans brengen).  Behandelaar en patient scheppen samen een context waar ze in geloven. Daarbij maken ze gebruik van mystieke begrippen en metaforen (Yin-Yang, Qi, evenwicht, harmonisering, etc). Door het scheppen van die gemeenschappelijke context ontstaat dan de heling. Duidelijk is dan ook meteen dat als we in een gecontroleerd onderzoek die context weghalen, de effecten sterk verminderen. 

Er zijn steeds meer gegevens die wijzen op dit aspect. En het lijkt er dan ook op, dat we willen we de essentie van helen totaal begrijpen, dat we het meer moeten gaan zoeken in de rituele context, dan in de specifieke interventies. Sterker nog, het lijkt erop dat we deze rituelen beter gezien kunnen worden als magie of sjamanisme, dan als complementaire geneeskunde. Het zijn immers geen vormen van geneeskunde, omdat er geen biomedisch model bestaat, dat de basis vormt voor deze behandelvormen.

Sinds vele decaden bijvoorbeeld is er gezocht naar een materieel substraat voor acupunctuurpunten, meridianen en Qi: en ondanks een veelheid van uiteenlopende bevindingen is er nooit consensus ontstaan wat dit nu eigenlijk zijn. Deze begrippen zijn in wezen metaforen. En metaforen zijn geen ‘dingen’ die je kan meten!

Met andere woorden, het is misschien aan de tijd om acupunctuur, osteopathie, craniosacrale manipulaties etc, niet te scharen onder geneeswijzen (die dan ‘complementair’ zijn) maar op te gaan vatten als vormen van ritueel – magisch of sjamanistisch behandelen. Na vele jaren van zoeken naar ‘biomedisch’ bewijs voor deze behandelvormen moeten we erkennen, dat dat bewijs niet meer zal komen. Heel simpel: je kan magie niet bewijzen met natuurwetenschappelijke methoden. Want als je de context verwijderd in een klinische placebo-gecontroleerde omgeving verdwijnt het specifieke effect ook. Daarom leverde die vele placebo-gecontroleerde acupunctuur studies met nep naalden ook vrijwel niets op. Als de acupuncturist niet meer zijn specifieke symbolische en metaforische context kan neerzetten, dan hou je alleen maar een naald over die je door de huid heen steekt. En dan kan je net zo goed een tandenstoker gebruiken. Het effect is minimaal.

 

Geen geïntegreerde (complementaire) geneeskunde meer!

Het is dus zinvol te pleiten voor een tegengestelde beweging aan de geïntegreerde geneeskunde. Niet proberen om ‘holistisch’ te werken en allerlei verschillende interventies in een raamwerk te vangen. Niet meer zoeken naar ‘wetenschappelijk bewijs’ van acupunctuur en andere complementaire behandelvormen. Magie en sjamanisme kan je niet bewijzen. Daar kan je alleen maar in geloven, en dat geloof kan sterker worden door eigen ervaringen. Daar is wetenschap niet voor nodig.

Literatuur
Csordas, T. J. 1983 The rhetoric of transformation in ritual healing. Cult. Med. Psychiatry 7, 333 – 375. (doi:10.1007/BF00052238)

Keppel Hesselink JM (2018) Kambô: A Shamanistic Ritual Arriving in the West – Description, Risks and Perception by the Users. Int J Psychol Psychoanal 4:034. doi.org/10.23937/2572-4037.1510034

Keppel Hesselink JM. Transformation and Migration of Healing Rituals from Indigenous Cultures to the West: Amphibian Secretions, the ‘Frog Medicine and Toad Medicine’. SM J Psychiatry Ment Health. 2019; 4(1): 1014.

Berichten

  1. Monique schreef:

    Mooi beschreven.
    Ik zie wel flink overeenkomsten met het besluit om een reguliere arts te bezoeken…
    Dat deel speelt wel mee bij een onderzoek (voor een deel dan).
    als “geloof” kan helpen om beter te worden, lijkt het mij een prima optie

  2. Roeland Krijnen schreef:

    Qi en diens organisatie van het ontwikkelende wezen. Goed beschreven en neergezet door de Britse Arts Daniel Keown in zijn boeken ‘The Spark in the Machine’ – en – ‘The Uncharted Body’ – op de valreep toch nog een duidelijk bio(medisch) fundament… Prima kerstkado en tot slot, de woorden van Keown: “How the Science of Acupuncture Explains the Mysteries of Western Medicine”.

    1. Admin IOCOB schreef:

      helaas is er geen ‘science of acupuncture’…science is wetenschap. Acupunctuur is empirisch – elke grote Chinese acupuncturist had zijn eigen visie op waar te prikken, en waarom. Een coherent systeem is nooit ontstaan, alleen een soort metafysische fysiologie van de organen die inmiddels geheel archaisch en achterhaald is….

  3. Roeland Krijnen schreef:

    Zeker. Keowns woorden “How the science of Acupuncture explains the Mysteries of Western medicine” zijn een soort prikje/teaser. Zijn werk verkent de acupunctuur-anatomie en theorie vanuit de indrukwekkende wereld van de fascia en de embryologie. Die fascia-wereld, die in de westerse geneeskunde tot steunweefsel beperkt is gebleven, blijkt in feite ook een ingenieus informatiesysteem te zijn dat tot op celniveau beïnvloedt. Kennen jullie zijn werk? Deze nieuwe insteek is zeker niet bekend bij de grote acupuncturisten van weleer (zijn docent in China wist bv. helemaal niets van embryologie), vandaar de naam ‘The Uncharted Body’. Het biedt een verfrissend inzicht waardoor de metafysische modellen niet meer nodig zijn. Ben dan ook benieuwd naar jullie IOCOB recensie…

    1. Admin IOCOB schreef:

      De studies die moeten ondersteunen dat er een relatie bestaat tussen acupunctuur punten, meridianen en bindweefsels zijn gekenmerkt door achteraf veel hinein interpreteren. Elders op deze website hebben we aandelen van die hypothese al besproken en verworpen als gebaseerd op slechte studies.

Laat een reactie achter aan Monique Reactie annuleren

Het e-mailadres wordt niet gepubliceerd. Vereiste velden zijn gemarkeerd met *

Deze website gebruikt Akismet om spam te verminderen. Bekijk hoe je reactie-gegevens worden verwerkt.